康德哲学精华是什么

‘壹’ 康德的主要哲学思想是什么

康德哲学思想综述
在康德所处的时代,欧洲哲学思想主要有两种重要理论：由洛克、休谟等人发展出来的经验主义,以及笛卡儿等人的理性主义.经验主义者认为人类对世界的认识与知识来源于人的经验,而理性主义者则认为人类的知识来自于人自身的理性.
而康德则在一定程度上接合了两者的观点.康德认为知识是人类同时透过感官与理性得到的.经验对知识的产生是必要的,但不是唯一的要素.把经验转换为知识,就需要理性（康德与亚里士多德一样,将这种理性称为“范畴”）,而理性则是天赋的.人类通过范畴的框架来获得外界的经验,没有范畴就无法感知世界.因此范畴与经验一样,是获得知识的必要条件.但人类的范畴中也有一些可以改变人类对世界的观念的因素,他意识到,事物本身与人所看到的事物是不同的,人永远无法确知事物的真正面貌.在《纯粹理性批判》一书中康德指出,没有人可以相象一个存在于没有时间与空间的世界中的物体,因此他强调没有时间与空间,经验就是不可能的,这两者先于一切.此外康德也认为经验必需来自于心灵以外.也就是说,一个人可以感知、理解他周围的世界,但永远无法感知、理解自己本身,因为知识的产生需要时间、空间与范畴三个要件.
在因果律方面,康德也推翻了休谟的观点.休谟认为因果律并不存在,人类只是由于习惯才认为两个现象之间有关联.也就是说,我们只能感知白球与黑球的运动,但却无法感知白球导致黑球移动的肇因.正是因为我们无法感知因果律本身,所以休谟认为我们无法证明因果律的存在.但是康德认为因果律是人类理性的结果,康德赞同休谟认为因果律不来自于经验,但他相信可以证明自然法则,因为自然法则就是人类认知的法则.因果律其实就是人类理性的表现.
伦理学方面,康德否定意志受外因支配的说法,而是认为意志为自己立法,人类辨别是非的能力是与生俱来的,而不是从后天获得.这套自然法则是无上命令,适用于所有情况,是普遍性的道德准则.康德认为真正的道德行为是纯粹基于义务而做的行为,而为实现某一个个人功利目的而做事情就不能被认为是道德的行为.因此康德认为,一个行为是否符合道德规范并不取决于行为的后果,而是采取该行为的动机.康德还认为,只有当我们遵守道德法则时,我们才是自由的,因为我们遵守的是我们自己制定的道德准则,而如果只是因为自己想做而做,则没有自由可言,因为你就成为各种事物的奴隶.

‘贰’ 康德最主要的哲学思想简答

1、哲学方面：

康德“批判”地研究人的认识能力及其范围与限度，将世界划分为“现象界”与“自在之物”世界；人的认识分为“感性”“知性”“理性”三个环节，并提出“先天综合判断”概念。

2、政治方面：

政治上，康德是一名自由主义者，他支持法国大革命以及共和政体，1795年出版的《论永久和平》应该是康德为人类贡献的最后一部有深远影响的着作，书中提出了世界公民、世界联邦、不干涉内政的主权国家原则等至今仍有现实意义的构想。

3、宗教方面：

在宗教问题上，康德承认无论是经验还是理性都无法证明上帝的存在。但是他认为，为了维护道德的缘故，我们必须假设上帝与灵魂的存在。他把这些信仰称为“实践的设准”，即一个无法证明的假设，但为了实践的缘故该假设必须成立。

4、伦理学方面：

康德否定意志受外因支配的说法，而是认为意志为自己立法，人类辨别是非的能力是与生俱来的，而不是从后天获得。

‘叁’ 康德哲学的主要观点是什么

康德哲学的主要观点是：

1、康德认为：在认识中，不是心灵去符合事物，而是事物要符合心灵。这后来被心理学所认同，在丹尼斯·库恩《心理学导论》中被解释为知觉预期，这一章连同在一起的还有知觉习惯与知觉学习。我们所遭遇的事物，如果在预期之中便觉得很正常，反之便是始料未及，偶然性就是这样发生的，它使人生更加丰富多彩而不是重复。

2、康德认为，人类在其经验之外具有一种与生俱来的天赋本领，用之来认识自己和外界事物。心理学大师荣格的集体潜意识便来源于此，而事实正是这样，比如：狗天生不爱吃鱼，而猫天生不能游泳，在吉布森和沃克的视崖实验中，婴儿要等六个月大时才能解锁。他的先验论说的正是先于经验，知识可以由经验获得，但不一定都来源于经验。

3、康德认为，在心灵之外，还有独立存在的物自体，它隐藏在现象之中而我们无法得知。解析如下：我们感觉到的物体是经过自己大脑皮层整合过的东西，已经不是物体的原相，而那个原相隐藏于现象之中，只有通过胡塞尔现象学的方法才能得到真相的一窥。

康德哲学的着作：

康德写了三本重要的书： 《纯粹理性批判》 讲人如何认识世界—真。《 实践理性批判》讲人的伦理规则是如何—善。前者的对象是现象界，后者的对象是本体界。

在现象与本体之间，有一道不可超越的鸿沟，在鸿沟上架起一坐桥，使现象过渡到本体。这座桥梁，便是自然的目的性。它包括了美感—美。意即自然界借着人主观的美感，过渡到其目的，即客观的本体。这包括美感的自然目的性，便是第三本书《判断力批判》的主要内容。

‘肆’ 康德的主要哲学思想是什么

对于康德来说,要想回答我们能知道什么这个问题,就要首先看看认识者和被认识者之间的关系如何.古典哲学中的真理被看成是语言与事物的一致相应,康德问道：这种一致如何才成为可能?事物是具体的和物化的,而语言是抽象的,这两种东西怎么会一致?实际上人的感知提供的只是物体的某些特性,如质量、体积、形状、数量、重量、运动速度等,没有这些特性,我们就无法对物体展开想象.这是物体的主要特性.物体还有其它从属特性,如颜色、声音、味道和温度感觉等,这些从属特性虽然是物体的一部分,但是人们可以进行不同的想象.例如我们可以把一辆蓝色的桌子想象成绿色的桌子.这种主要特性和从属特性的区别让人进一步问：外部世界真实状况究竟是什么?因为如果我对物体的某些特性可以进行不同的想象,也就是说这些特性似乎只在我的感知中存在,我怎样才能肯定世界只不过是存在于我的头脑当中?因此,语言与事物的一致(真理)似乎只有在人的头脑中才成为可能.
康德带来了哲学上的哥白尼式转变.他说,不是事物在影响人,而是人在影响事物.是我们人在构造现实世界,在认识事物的过程中,人比事物本身更重要.康德甚至认为,我们其实根本不可能认识到事物的真性,我们只能认识事物的表象.康德的着名论断就是：知性为自然立法.他的这一论断与现代量子力学有着共同之处：事物的特性与观察者有关.
在“纯粹理性批判”中,康德研究了人类感知的形式,即空间和时间.存在于时间和空间里的物质被人类的理解力加工为经验,而康德把人类理解力的形式称为“(绝对)范畴”,这些人类理性的形式中包括人们对灵魂、世界和上帝的设想,康德把它们理解为某种制约原则,人们的经验世界就是通过这些原则得以构造.
“纯粹理性批判”研究的人类如何认识外部世界的问题,而康德1788年发表的“实践理性批判”要回答的问题是伦理学的问题：我们应该怎样做?简单化地说,康德告诉我们说：我们要尽我们的义务.但什么叫“尽义务”?为了回答这一问题,康德提出了着名的“(绝对)范畴律令(Kategorischer Imperativ)”：“要这样做,永远使得你的意志的准则能够同时成为普遍制订法律的原则.”康德认为,人在道德上是自主的,人的行为虽然受客观因果的限制,但是人之所以成为人,就在于人有道德上的自由能力,能超越因果,有能力为自己的行为负责.
1795年出版的《论永久和平》应该是康德为人类贡献的最后一部有深远影响的着作,书中提出了世界公民、世界联邦、不干涉内政的主权国家原则等至今仍有现实意义的构想.
康德（Immanuel Kant,1724-1804）,德国哲学家、天文学家、星云说的创立者之一、德国古典唯心主义创始人.
1754年,康德发表了论文《论地球自转是否变化和地球是否要衰老》,对“宇宙不变论”大胆提出怀疑.
1755年,康德发表《自然通史和天体论》一书,首先提出太阳系起源星云说.康德在书中指出：太阳系是由一团星云演变来的.这团星云由大小不等的固体微粒组成,“天体在吸引力最强的地方开始形成”,引力使微粒相互接近,大微粒吸引小微粒形成较大的团块,团块越来越大,引力最强的中心部分吸引的微粒最多,首先形成太阳.外面微粒的运动在太阳吸引下向中心体下落是于其他微粒碰撞而改变方向,成为绕太阳的圆周运动,这些绕太阳运转的微粒逐渐形成几个引力中心,最后凝聚成绕太阳运转的行星.卫星的形成过程与行星相似.
但是,但是由于当时形而上学自然观的排斥,此理论并没有引起人们的注意,长期被埋没.直到1796年,法国着名数学和天文学家拉普拉斯（P.S.Laplace）在他的《宇宙体系论》一书中,独立地提出了另一种太阳系起源的星云假说,人们才想起41年前康德已提出此理论,因而后人把此学说称为康德一拉普拉斯学说.整个十九世纪,这种学说在天文学中一直占有统治的地位.

‘伍’ 康德哲学思想核心是什么

康德哲学对后世产生持久深远影响的最主要的原因在于,它所面临并试图解答的问题是哲学中的核心问题,因而也是我们面临的核心问题.
哲学问题构成了一个“问题域”,其中有些问题是关键性的,我们可以称之为“核心问题”.这些“核心问题”之所以是“核心问题”,不仅在于它们涉及哲学的主要对象,而且在于哲学家们对它们的解答“牵一发而动全身”,直接影响到整个哲学的基本精神和趋向,甚至引发哲学的革命.当然,并不是所有的哲学家都以“核心问题”为主要的研究方向,也不是研究核心问题的哲学家都能对哲学产生深远的影响,不过如果一位哲学家对哲学形成了深远的影响,一定是因为他所研究的问题是哲学的核心问题.
康德面对的就是哲学的核心问题.
我曾经把康德面对的哲学问题归结为三个问题：理性的危机、自由的失落和形而上学名存实亡,归根结底是形而上学的问题.[1]简言之,在康德的时代,经验论与唯理论关于科学知识的普遍必然性问题的争论陷入了困境,理性的有限性问题“浮出水面”.另一方面,卢梭以标新立异的方式突出了自然、自由与文明、进步之间的矛盾,导致启蒙主义开始了自我反思.与此同时,作为哲学核心部门的形而上学面对休谟的怀疑论和法国唯物主义的攻击,名存实亡.对康德来说,所有这些问题亦可以归结为这样一个问题：在严格受自然法则限制的世界上,人究竟有没有自由,有没有不同于一般自然存在物的价值和尊严?康德之所以把问题集中在自由问题上,是因为在他看来自由才是促使形而上学产生的源泉和动力.就此而论,康德所面临的问题是形而上学问题,也是我们称之为“终极关怀”的问题.康德曾经在《纯粹理性批判》中把哲学问题归结为三个问题：1、我能认识什么?2、我应该做什么?3、我可以期望什么?后来又加上一个问题：人是什么?康德回答这些问题的出发点是：人是有限的理性存在,而他回答这些问题的思路则是：限制知识,为信仰留地盘.[2]这既揭示了康德与启蒙主义的区别,也标明了康德哲学的古典性质.
康德以其“哥白尼式的革命”颠倒知识与对象之间的关系,从二元论和不可知论出发,划分了理性的两种功能,即理论理性与实践理性,以限制理性的认识能力的方式,突出了实践理性的优先地位,从而将形而上学的对象从理论理性的认识领域转移到了实践理性的道德领域,以道德实现自由的方式来满足人类理性试图超越自身有限性通达自由境界的终极关怀.
或问：康德为什么采取这样的方式来解决形而上学问题?
因为康德的时代面临着价值虚无主义的威胁.
近代哲学是在经院哲学衰落的背景下产生的.经院哲学试图调和理性与信仰,结果不仅证明不了信仰,也动摇了人们对理性的信任.此后的文艺复兴对经院哲学烦琐的理性推理深恶痛绝,加之对基督教禁欲主义的反动,全面走向了感性的时代,所以这个时期活跃于历史舞台上的是文学家艺术家而不是哲学家.近代哲学从笛卡尔开始,在自然科学飞速发展的鼓舞下,逐渐恢复了对理性的信心,而哲学家思想家们自觉地担负起了鼓吹理性,提倡科学,推进知识,教化大众的历史使命.于是,哲学与科学联手,逐渐以理性取代上帝的权威,展开了波澜壮阔的启蒙运动.笛卡尔（包括前批判时期的康德）曾经发出了这样的豪言壮语：给我物质和运动,我就能够创造世界.理性与科学被神话的程度,由此可见一斑.
近代哲学主要把理性理解认识能力,科学作为其成果亦是其力量的证明,因而所谓理性即是科学理性.虽然真正意识到理性主义的局限要等到19世纪下半叶,达尔文的进化论、马克思的经济决定论和弗洛伊德的精神分析学说熄灭了理性头上的神圣光环,但是康德已经敏锐地预见到了问题的严重性.科学理性的发扬不能证明人的价值和尊严,证明的是人的有限性；不能证明人的自由,证明的是必然.更重要的是,科学理性作为人的理性能力是有限度的,无论信仰还是道德,皆非理性所能企及.因此,理性无论如何不能承担上帝的职能.当上帝被迫逊位而理性却不能登基坐殿的时候,人们面临的就是虚无主义的威胁.
康德仍然继续着启蒙的理性主义,就此而论,康德哲学属于古典哲学.然而另一方面,康德亦意识到了人类理性的有限性.
按照康德,人是有限的理性存在,因而他同时是两个世界的成员,受到两种法则的影响.作为自然存在物,人受制于必然的自然法则,因而没有自由.作为有理性者,他虽不必然但却应该遵守理性法则而行动,在此领域他自己立法自己遵守,因而是自由的.这就意味着,人居于两个世界“之间”：他是自然的一分子,但不完全是自然存在；他是有理性的,但也不完全是理性世界的成员.由此可见,康德继承了启蒙主义的精神,仍然高扬理性的大旗,不过他所理解的理性不是人的理性,而是纯粹理性,而且始终视之为理想而不是现实.因为人终其一生都受制于自然法则而不可能完全按照理性法则行动,而且理性法则对他表现为应该做什么的道德法则.这就引出了康德哲学的两大主题：自然与自由,它们源于有限的人类理性的两种功能,即理论理性与实践理性.在《实践理性批判》结论中康德指出,有两种东西,我们越是对它们反复思考,它们所引起的敬畏和赞叹就越是充溢我们的心灵,这就是“头上的星空”和“内心的道德法则”.在此,康德并没有按照通常的方式通过宗教超越自然,或者通过传统形而上学的方式超越经验,而是通过伦理学来超越人的有限性.他经历着信仰的衰落,亦预见到了科学对价值的威胁,从而把道德确定为实现自由的方向,以期重新塑造终极关怀的理想.
实际上这也是尼采要做的工作.不过尼采比康德更彻底.仅此而言,康德是古典哲学的终结,尼采则是现代哲学的开端.
在某种意义上说,康德和尼采面临的问题也是我们面临的问题,当然我们面临的问题更加复杂更加激烈了.康德的难题是,对他来说道德法则是无条件的,但道德法则的实现却是有条件的,因为理性法则作为道德法则能够影响我们的意志,但却不能影响自然,所以康德还需要上帝作为假设,让他来保证实践理性与理论理性的协调一致.尼采则把两个世界合而为一了,他不需要上帝,所以上帝死了.然而,康德还可以视纯粹理性的理智世界为人类理性的根据和理想,尼采还可以鼓吹超人道德,并且寄望于永恒轮回,我们面对的却是人终有一死只此一生的绝境.
其实,何止我们与康德和尼采面临着同样的问题,那是哲学一向面临的问题.
就哲学起源于人类精神的终极关怀的问题,我们可以把哲学看作是广义的人生哲学.人生在世不仅活着,而且希望知道他为什么活着,明白人生的意义和价值.然而,作为一个自然存在物,他生存于其中的自然界并没有什么意义和价值,应该说,所谓意义和价值是人赋予这个世界的.这一点我们从“价值”这个概念的词源就可以看清楚.所谓“价值（value）”一词的词源最初来自梵文的wer（掩盖、保护）和wal（掩盖、加固）,拉丁文的vallo（用堤护住、加固）、valeo（成为有力量的、坚固的、健康的）和valus（堤）,具有“对人有掩护、保护、维持作用”的意思,后来演化为“可珍惜、令人重视、可尊重”的词义.[3] 在通常意义上,当人们说某个事物有“价值”的时候,总是在对人有好处、有意义的意义上使用的.因此在哲学上,“价值”是与主体的目的、意愿或需要相关的概念.在某种意义上说,哲学的产生与虚无主义有关.人既不能忍受一个没有价值的世界,而且始终不满足于他所面对的现实,所以他需要一个理想的世界作为现实世界的补充和超越,并且以之作为他生存的根基和目标,哲学（还有宗教）便应运而生.然而,人类生存的价值方式既是他不同于一切自然存在而且高于一切自然存在的优越的生存方式,也是一种十分“危险”的生存方式,以这种方式生存于世不咎是一种“冒险”：价值无疑是我们赖以存在的根本支柱,但是当我们以有限的人生追求无限的理想的时候,受到种种限制的理性既无法弄明白究竟什么是我们应该追求的最高理想,不可能完全现实地实现这一理想,也无法完全充分地确证这一理想,甚至无法证明的确客观地存在着这样的理想.
所以,尼采道破了天机：我们始终面临着虚无主义的威胁.
我们也可以试着从尼采回到康德.
2004年,康德去世200年,尼采去世104年.康德和尼采之后的我们,面临的仍然是同样的问题.这并不是说哲学没有“进步”,而是说真正的哲学问题是普遍而永恒的,而且在康德和尼采或许可以称之为“预见”,而在我们则是“现实”.西方哲学自尼采之后对传统的理性主义和形而上学展开了大规模的反思批判,尤其是深入到了对启蒙主义的批判反思,可见康德（包括尼采）的问题不但没有过时而且愈演愈烈,而他对问题的解答方式至今仍然有其意义.
对康德来说,科学知识是必要的,但也是有局限的,如果不加限制地扩展到人类知识的所有领域,其后果十分严重,那将使一些对我们来说性命攸关的东西面临毁灭的危险.尼采则从另一个角度揭示了科学的威胁：我们通过科学杀死了上帝.与康德不同的是,尼采不是限制知识为信仰留地盘,而是干脆以绝对的虚无主义对抗虚无主义,让人自己成为价值的创造者.
我们究竟选择康德还是选择尼采?换句话说,在尼采之后的时代,康德哲学的意义何在?
我总感觉尼采用铁锤思考的方式比较适合于破坏“旧世界”,建设“新世界”则需要康德.
20世纪西方哲学以反主体性着称,康德哲学和尼采哲学却都具有主体性的特征.他们之所以仍然受到人们的重视,在康德是因为他对理性的审慎态度,在尼采则是因为他对理性主义的猛烈批判.我们的时代是尼采的时代（上帝死了）,不过我们或许可以通过康德来“中和”尼采.换言之,我们也许无法使已经死了的上帝“复活”,但是当我们难以忍受一个没有上帝的世界的时候,当我们不能以超人的态度超越虚无主义的时候,康德之谨慎的道德理想主义仍然是一条可以选择的道路.
那么,200多年前的康德哲学如何能够对我们的思想发生有效的影响?这个问题或许在传统的解释学理论看来不成问题,但是在现代哲学解释学中却成了问题,虽然实际的结果是颠倒的：传统解释学并不能有效地解决这个问题,而现代哲学解释学对这个问题的回答却是卓有成效的.

‘陆’ 康德的主要观点是什么

延伸阅读：

伊曼努尔·康德（德文：Immanuel Kant，1724年4月22日—1804年2月12日），出生和逝世于德国柯尼斯堡，德国哲学家、作家，德国古典哲学创始人，其学说深深影响近代西方哲学，并开启了德国古典哲学和康德主义等诸多流派。康德是启蒙运动时期最后一位主要哲学家，是德国思想界的代表人物。他调和了勒内·笛卡儿的理性主义与弗朗西斯·培根的经验主义，被认为是继苏格拉底、柏拉图和亚里士多德后，西方最具影响力的思想家之一。

‘柒’ 康德哲学思想核心是什么

康德哲学思想核心如下：
康德认为，知识是人类同时透过感官与理性得到的。经验对知识的产生是必要的，但不是唯一的要素。把经验转换为知识，就需要理性，而理性则是天赋的。人类通过范畴的框架来获得外界的经验，没有范畴就无法感知世界。因此范畴与经验一样，是获得知识的必要条件。但人类的范畴中也有一些可以改变人类对世界的观念的因素，事物本身与人所看到的事物是不同的，人永远无法确知事物的真正面貌。在《纯粹理性批判》一书中康德指出，没有人可以想象一个存在于没有时间与空间的世界中的物体，因此他强调没有时间与空间，经验就是不可能的，这两者先于一切。此外康德也认为经验必需来自于心灵以外。也就是说，一个人可以感知、理解他周围的世界，但永远无法感知、理解自己本身，因为知识的产生需要时间、空间与范畴三个要件。